Qu’il s’agisse des langues (ipso facto du langage) ou des peuples, communautés sociales, la question de l’origine, à la fois spontanée et audacieuse, légitime et provocante, est un solide paradoxe. Elle pose aux linguistes comme aux ethnologues une série de difficultés et, plus fondamentalement, la question de l’objet même de leurs études. De nombreuses difficultés évidentes fournissent les arguments en faveur d’une réponse négative à la question de l’origine : absence de documents et d’indices, défaut de chronologie, milieux et évolutions de l’espèce inconnus, etc. Pourtant, les meilleurs grammairiens, philosophes et savants se sont activement intéressés à l’origine des langues et des peuples dès le 17e siècle : Boschorn, Müller, Leibniz, Condillac, Diderot, Rousseau, Maupertuis, Herder, Fichte... Cela tend à signifier que si l’origine n’est pas un objet « réel », une donnée, un processus observable, délimité dans le lieu et le temps, elle n’en existe pas moins comme question nécessaire (inévitable et utile), comme hypothèse - construction du possible ou du probable réclamant ensuite vérification - voire comme aporie. Ailleurs, c’est rien de moins que la question de l’origine de la Terre ou du Soleil qui se trouve posée.

On a longtemps considéré que chaque peuple parlait une langue et qu’il s’agissait là d’un simple fait naturel et évident. Partant, un peuple ne se caractérisait pas par une langue, et une langue particulière n’était en rien une spécificité d’un peuple. Au cours de la période allant en gros de la Renaissance au milieu du 19esiècle, on se met à établir en Europe certains rapports entre les langues et les peuples, voire les nations. De quels rapports s’agit-il ? Quels sens prend, par exemple, la représentation de l’origine, perçue d’abord comme la source première, divine, mythique et religieuse, puis laïcisée, quand on l’a attachée à la fois aux langues et aux peuples ?

Notamment avec les grands voyages du 16e siècle, mais aussi avec les investigations méthodiques qui sont conduites en Europe et en Russie, la découverte progressive, ininterrompue de langues et de peuples nouveaux se révèle de plus en plus considérable. La problématique essentielle liée à ces progrès réside dans les difficultés à trouver quelque unité dans la pluralité des langues et des peuples, quelques spécificités dans leur variété. On voit alors se dégager, dans les taxinomies proposées pour en rendre compte, un certain nombre de critères relatifs et appliqués diversement : les analogies, les différences irréductibles et la chronologie. Il importe d’observer une différence entre la théorie de l’origine du langage et l’enquête historique cherchant à retrouver la dérivation des (états des) langues à partir d’une ou de plusieurs langues originelles.

Nous nous intéresserons ici à quelques manifestations de l’effort de représentation rationnelle de l’origine des langues et des peuples. Dans le champ des hypothèses se joue une alternance entre inductions et déductions, entre le possible et le probable. On cherche toujours à combler l’inconnu (l’inconnaissable ?) en s’appuyant sur des preuves, des indices ou de purs postulats et à établir des liens de cohérence avec l’histoire.

Nous porterons d’abord l’attention sur le rapport entre les vernaculaires et la/les langue(s) nationale(s) dans la perspective du fondement d’une nation. Nous prendrons deux repères : l’ordonnance de Villers-Cotterêts (1539) et d’autre part la grammatisation des vernaculaires et l’enquête de l’abbé Grégoire sur l’usage du français (1790). Nous nous attacherons ensuite à question de l’origine linguistique de la communauté avec les représentations de Herder dans son Traité de 1770 et de Fichte dans ses 4^e et 5^e Discours à la nation allemande (1808). Dans une troisième partie, nous examinerons comment, pendant 150 ans, de Leibniz (1701) à Pictet (1859), en passant par Schlegel (1808), Balbi (1826) et Bopp (1833-1852), la langue a pu servir de critère pour une identification et une classification des peuples et des langues du monde.

Vernaculaires, langue nationale et nation

Pendant le Moyen Age et jusqu’au début de la Renaissance, la situation linguistique en Europe se réduit pour l’essentiel à une dichotomie entre une pluralité de vernaculaires servant au langage oral de la vie commune, ordinaire, et l’unité d’un latin écrit, au service du savoir lettré, du Pouvoir et de la religion. On est alors dans une situation de diglossie, de complémentarité, et non de bilinguisme. Par ailleurs, la langue latine ne caractérise plus un seul peuple. C’est la place de l’église dans la société qui assure l’ancrage du latin, mais aussi le rôle du Pouvoir et de ses institutions. On peut regarder comme un des premiers signes intéressants de rupture avec le latin et favorisant un vernaculaire l’Ordonnance de Villers-Cotterêts (1539) « prise par le Roi François Ier » :

Art. 111. - Et pour que telles choses sont souvent advenues sur l’intelligence des mots latins contenus lesdits arrests, nous voulons d’oresnavant que tous arrests, ensemble toutes autres procédures, soient de nos cours souveraines et autres subalternes et inférieures, soient de registres, enquestes, contrats, commissions, sentences, testaments, et autres quelconques, actes et exploicts de justice, ou qui en dépendent, soient prononcés, enregistrés et délivrés aux parties en langage maternel françois et non autrement.

L’Ordonnance marque la volonté de rendre l’administration accessible au peuple en remplaçant le latin par le français ; par là, elle aide le français à progresser pendant les siècles suivants - mais elle le fait au détriment de la langue d’oc et de tous les autres idiomes du royaume. Elle va ainsi faire du français un important instrument de la centralisation, mais aussi « laïciser » la justice et l’état civil.

C’est la première grande étape de la justice française ; c’est aussi un des premiers rapprochements significatifs entre l’origine naturelle, politique, sociale d’une langue vivante et d’un peuple. Toutefois la question n’est pas posée de l’origine de ce peuple : il n’est que le peuple du souverain. Où « peuple » se comprend comme une communauté d’individus placés sous une autorité dans un territoire défini. Où il s’agit d’une communauté multidialectale, diglossique, mais identifiable / identifiée par une langue officielle écrite qui est le français.

On peut dès lors définir avec plus de précision le peuple français de 1539 comme une communauté d’individus multidialectale, diglossique, placés sous l’autorité du roi de France, à l’intérieur de son royaume dont la langue officielle écrite est le « langage maternel françois ».

Les nations européennes vont également se constituer sur cette correspondance particulière qui se résume par « une langue, une nation ». D’ailleurs la lutte entre les nations se doublera d’une concurrence entre leur langue respective. On observe ainsi pendant la Renaissance une réaction contre la langue italienne parce que les artistes italiens en France, nombreux, réputés, sont vus à un certain moment comme « envahissants », au sens plein du terme.

L’Europe de la Renaissance - c’est-à-dire de ses lettrés ! - manifeste un triple intérêt linguistique : en faveur du latin classique, mais aussi du grec et de l’hébreu ; en faveur des vernaculaires ; enfin, en faveur des idiomes des autres continents. Dans le Collège que crée François I^er en 1530, on enseigne trois disciplines nouvelles : les mathématiques, le grec et l’hébreu. Or le retour aux textes anciens contribue à donner au latin le statut nouveau de langue morte. En revanche, la valorisation des vernaculaires, qu’on peut appeler la « grammatisation » (Auroux 1992) se développe irrésistiblement grâce au support de l’imprimerie et se traduit notamment par la production de grammaires et de dictionnaires monolingues. Mais dans le même temps, on observe parallèlement aux grammaires, une production de textes littéraires, de traités de logique et de rhétorique. Le phénomène est donc complexe et d’ampleur croissante comme le traduisent les statistiques d’ensemble suivantes : de 1500 à 1700 sont publiées en Europe 52 grammaires relatives à 24 vernaculaires ; de 1500 à 1800, on compte 68 grammaires pour 30 vernaculaires et de 1500 à 1900, 82 grammaires pour 35 vernaculaires. Sylvain Auroux souligne que cette grammatisation massive des langues européennes est pratiquement contemporaine de celle d’autres continents, en particulier de celle des langues amérindiennes. La première grammaire du nahuatl au Mexique date de 1547 ; or à la fin du 16e siècle, le phénomène concerne 33 langues différentes ; à la fin du 17e siècle, 86 langues et à la fin du 18e siècle, pas moins de 158 langues (Auroux et Queixalos 1984 : 3). Ces données sont le résultat de recherches récentes. Les premiers recensements généraux des langues sont assurément fort différents et esquissent une autre représentation du monde : Gesner 1555 compte 22 langues dans son Mithridates sive de differentiis linguarum tum veterum tum quae hodie [Mithridate, contenant différentes langues tant anciennes qu’actuelles] ; Megiser, H., 1593, inventorie 40 langues dans Specimen quadraginta diversarum et inter se differentium linguarum et dialectorum [Ouvrage contenant quarante langues et dialectes divers et différents entre eux] ; Duret, C., 1613 cite 57 langues dans son Thresor de l’histoire des langues de cet univers, dont celle des oiseaux ; enfin, Müller, Andreas, 1680, en recense, lui, une centaine dans Oratio orationum [Le discours des discours].

Le développement de la connaissance des langues, et notamment celui des vernaculaires, fortifie inéluctablement le rapport entre les peuples et leurs langues orales naturelles. Il légitime et ennoblit ces langues en leur fournissant les outils technologiques indispensables à leur stabilisation que sont la grammaire, l’orthographe, les dictionnaires et l’écriture. Dans une situation de concurrence, un seul vernaculaire est choisi pour devenir la langue officielle, nationale, de chaque Etat-nation en Europe (jamais deux ou plus !). L’originalité de chaque langue officielle promue devient un élément fort d’identité du peuple et de la nation qui la parlent. Toutefois, son choix définitif n’est en rien un mouvement naturel ni consensuel.

En France, par exemple, il fait suite à l’enquête préalable de l’abbé Grégoire sur l’usage du français (1790) et du rapport Barère (1794). Le titre même de cette enquête exprime explicitement une finalité politique : « Rapport sur la nécessité et les moyens d’anéantir les patois et d’universaliser l’usage de la langue française ». Grégoire y oppose « la langue française » aux divers « patois » (plus rarement : « dialectes »). Le projet vise à souder la communauté nationale au sein de la Révolution. Pour cela, on fait valoir que « L’unité de l’idiome est partie intégrante de la Révolution […]. Il faut identité de langage ». La langue officielle est donc subordonnée à l’intérêt essentiellement politique de la nation. La « langue nationale » se distingue formellement des « idiomes féodaux ». Elle constitue une forme de civisme. C’est la langue une qui permet de se différencier de l’étranger, de la concurrencer, de se défendre contre lui. « Il faut uniformer (sic) le langage d’une grande nation », l’instrument du peuple. Un peuple, une langue ! Barère fait écho dans le rapport du Comité de salut public :

« pour être citoyen, il faut obéir aux lois et pour leur obéir il faut les connaître. Vous devez donc au peuple l’éducation première qui le met à portée d’entendre la voix du législateur […] Il faut populariser la langue. » 

Pour bien mesurer l’ampleur de cette ambition, on se rappellera qu’à l’époque moins d’un Français sur huit (±10%) comprend et parle le français et il se trouve, par conséquent, infiniment moins encore de personnes qui le lisent et/ou l’écrivent.

Au début du 18e siècle, le fait nouveau est qu’on a conscience, comme jamais encore auparavant, d’une grande pluralité et diversité des langues humaines. La problématique nouvelle qui se fait jour consiste désormais à tenter de trouver une éventuelle ou une nécessaire unité dans cette diversité et à établir des rapports entre les différentes langues. On met d’abord en avant des rapports de ressemblance, de chronologie ou de voisinage, qui s’imposent comme critères pour établir des spécificités et classifier. On imagine pouvoir trouver une unité en recherchant, par exemple, une origine de filiation qui serait commune sinon à toutes, du moins à un grand nombre de langues.

La question de l’origine linguistique de la communauté

Herder aborde à son tour ¹ le problème théorique de la diversité des langues et des peuples à partir de la question de l’origine linguistique de la communauté humaine, (c’est-à-dire du langage et de la langue, l’allemand « Sprache » correspondant tantôt à l’un, tantôt à l’autre terme). Il s’efforce, en particulier dans Abhandlung über den Ursprung der Sprache, 1770 ² , de montrer comment s’installe la problématique de l’identité propre au langage et au peuple. La singularité de chaque nation se construisant par sa différence avec toutes les autres, l’unité se trouverait finalement dans la diversité et l’absence de hiérarchie entre les nations.

Le Traité répond à la question de l’académie des sciences de Berlin (posée en français) : « En supposant les hommes abandonnés à leurs facultés naturelles, sont-ils en état d’inventer le langage ? » Herder rejette, parce qu’elle n’explique rien, l’origine divine du langage ³ , de même que la monogenèse de l’hébreu comme langue-mère. Pour lui, le langage est naturel et humain ; il représente dès l’origine une faculté entière : « Déjà en tant qu’animal l’homme possède le langage » (« Schon als Tier hat der Mensch Sprache »), tout le langage potentiel. Ce dernier ne relève pas de l’instinct (« Instinkt ») comme chez les autres animaux, mais il va se développer progressivement car la raison (« Besonnenheit, Besinnung ») et le langage, donc une langue, quelle qu’elle soit, peu importe, (« Sprache ») sont donnés simultanément ⁴ . Herder émet l’idée que la langue n’est pas le produit de conventions passées à un moment crucial, comme le pense par exemple Rousseau, mais le produit de « lois de nature » (« Naturgesetze »). Il en distingue quatre.

Première loi : « L’homme est un être actif possédant un libre-arbitre, dont les forces agissent de façon progressive ; c’est pourquoi il est une créature de la langue !  ⁵ »

La nature pousse l’homme à se développer, à devenir homme. De même, le langage, qui n’est pas inné, instinctif, donné par la nature ni par Dieu est une force qui se développe progressivement (« fortbilden ») sous forme de chaînes évolutives ; les chaînes de pensées deviennent des chaînes de mots.

Deuxième loi : « La destinée de l’homme est d’être un être vivant en horde, en société : la progression d’un langage / d’une langue devient donc pour lui naturelle, essentielle et nécessaire. ⁶  »

Les deux premiers anneaux de la chaîne sont formés par le couple puis la famille. L’instruction humaine (« Unterricht ») fait des progrès grâce à l’esprit de la famille, et la langue fait des progrès parallèles (« Familienfortbildung der Sprache »). La langue familiale va donner une langue de « tribu » (« Stamm ») ; elle est déjà un trésor culturel pour une espèce en devenir, dont la transmission se fait par l’instruction (« Unterricht ») et l’éducation (« Erziehung ») :

Presque dans toutes les petites nations de toutes les parties du monde - aussi peu éduquées [« gebildet »] qu’elles soient - il y a des chants de leurs pères, les récits des actions de leurs ancêtres, le trésor de leur langue, l’histoire et la poésie, leur sagesse, leurs jeux et leurs danses. ⁷

Troisième loi : « L’espèce humaine ne pouvait demeurer en une seule horde, de même une langue unique ne pouvait pas durer. Il y a donc formation de diverses langues nationales. ⁸  »

Herder retient comme facteur de ces changements la diversité : diversité des hommes, de leur prononciation (qui donne lieu à des patois différents, « Mundarten »), des coutumes et du climat (qui génèrent plusieurs dialectes, « Dialekte »), des mots et de leur sens (qui créent des idiomes, « Idiome »). A la différence des autres espèces, l’homme n’est pas déterminé par le climat et la géographie ; il peut habiter partout sur Terre et développer « une nouvelle langue en chaque monde nouveau, une langue nationale en chaque nation ⁹ ». Cependant, les divisions et les séparations des groupes ne s’expliquent pas par les migrations ou le nomadisme ; la vraie raison des différences de petits peuples si proches, dit Herder, c’est « la haine réciproque des familles et des nations » (« gegenseitiger Familien- und Nationalhass » ¹⁰ ). L’hostilité s’explique par la faiblesse humaine, qui défend son honneur plus que ses biens. La haine réciproque éprouvée dans chaque tribu se transforme en guerre perpétuelle, or c’est la guerre - et non la paix - qui forme les peuples, les nations. La « haine nationale » construit l’identité de chaque nation contre celles des autres, de toutes les autres. « Barbare » (« Barbar ») est le mot qui résume le mépris. Herder lui reconnaît trois sens différents qui contribuent à l’identification d’un peuple parmi (contre) tous les autres : 1° « Qui n’est pas avec nous et de chez nous, vaut moins que nous », l’étranger (« Fremdling ») est plus mauvais que nous ; 2° « Qui n’est pas avec moi est contre moi », il est l’objet de la haine, l’ennemi, (all. « Feind », lat. hostis) ; 3° le barbare est aussi essentiellement celui qui parle une langue étrangère. En somme le voisin, tous les voisins sont des barbares parce qu’ils sont en face, opposés, différents et ne partagent rien de commun et notamment, précise Herder, «aucune coutume familiale, aucun souvenir d’une origine unique et moins que tout la langue, puisque la langue est en fait le signe de l’espèce, le lien de la famille, l’outil de la formation, le chant héroïque des actions des ancêtres et la voix qui s’échappe de leurs tombes » ¹¹ .

Quatrième loi : « Selon toute vraisemblance, l’espèce humaine forme un tout qui est en progression à partir d’une seule origine ; il en est de même de toutes les langues et avec elles de toute la chaîne de la culture. ¹²  »

Herder retient, selon un critère de « vraisemblance », l’hypothèse mono-génétique et la concomitance entre peuple et langue : de même qu’il n’y a qu’un peuple humain (« Menschenvolk »), de même il n’y a qu’un seul langage humain (« Menschensprache ») ; et toutes les langues proviennent d’un même fond (« Grund »). D’ailleurs, on est bien forcé de reconnaître une grande « parenté » des langues (« Verwandtschaft ») expliquant qu’elles ont un même type de grammaire et d’alphabet. ¹³ Pour cette raison qu’il juge globalement suffisante, il serait inutile d’établir des listes généalogiques de ces diverses langues. Pour lui, la même loi de nature transparaît toujours : « la langue se répand et se développe avec l’espèce humaine » ¹⁴ , du moins les types principaux de langue.

L’idée de classer les hommes et les femmes en deux communautés parmi les nombreux peuples cités peut nous surprendre davantage. Cependant, elle s’inscrit parfaitement dans sa logique. Il accorde, en effet, à la culture et aux coutumes de la nation une influence si forte qu’il en déduit que les hommes et les femmes forment « presque deux peuples complètement séparés qui ne mangent même pas ensemble » et qu’ils parlent « presque deux langues différentes ¹⁵  ». On voit bien le lien étroit qui est posé entre la culture, au sens large, et la langue qui en est la traduction et le support. Ce lien constitue le caractère, l’identité d’une communauté sociale particulière (« Volk ») au sein d’une nation (« Nation »).

Près de quarante ans plus tard, à partir de 1808, Fichte reprend et développe dans le qua-trième de ses Discours à la nation allemande (Reden an die deutsche Nation ¹⁶ ) cette repré-sentation herdérienne du lien entre une langue et un peuple. Fichte n’est ni spécialiste des langues ni historien et la situation sociale, politique et les perspectives personnelles sont assurément différentes de celles où se trouvait Herder. Tout rapprochement pourrait dès lors courir le risque d’être artificiel. Toutefois, le rapport étroit entre langue et peuple présente chez l’un et l’autre des caractères assez proches sur les points de l’origine, de l’identité et de l’unité. Fichte aussi définit un peuple comme un groupe particulier ayant une origine et une continuité biologique générationnelle (« Grundstamm, Stamm, Abstammung », en français souche, tribu/peuple/ ethnie, lignée) qui occupe un territoire particulier (« Wohnsitz ») et qui parle une langue particulière. La différence entre les peuples - même entre ceux d’une même souche originaire (« aus dem ursprünglich Einen Grundstamm » 58), tient à deux facteurs : ils vivent dans des territoires, des pays différents ¹⁷ et, plus essentiellement encore, ils parlent des langues différentes. Fichte identifie ainsi le peuple allemand en opposant d’abord le groupe des langues germaniques aux langues latines et au grec, puis en opposant, au sein des langues germaniques, l’allemand au français, aux langues slaves et aux langues scandinaves. Le critère négatif de l’identité est, comme chez Herder, la différence avec l’autre, l’étranger (« Fremdes ») ¹⁸ , avec tous les autres ; le critère positif est ce qui est en propre (« Eigenes ») et précisément ce qui l’est de façon continue. Ces traits peuvent se rassembler dans une définition fichtéenne telle que : un peuple particulier est un peuple de même origine (bio-historique) qui parle une seule langue sans interruption chronologique sur un même territoire d’origine, dans un climat particulier. Telle langue fait partie du biotope de tel peuple. Dans la famille germanique, par exemple, l’allemand serait la seule langue qui correspondît parfaitement à cette définition. Fichte partage avec Herder l’idée que les langues reflètent la diversité humaine, qu’elles sont en évolution permanente comme les hommes et que l’unité d’une langue fait l’unité d’un peuple. Ils s’accordent également à penser qu’une langue est à la fois le support et l’expression d’une culture. Cependant, il diverge avec Herder en ceci qu’il ne pense pas qu’une langue s’enrichisse par l’échange avec les autres langues. Tout au contraire. Pour Fichte, une « langue vivante » est un système clos, indépendant, suffisant (« selbständig »), un système vivant, c’est-à-dire en évolution continuelle, sans rupture, à partir de racines anciennes ; ce système est réglé par une loi naturelle car « la langue n’est pas une création arbitraire, mais jaillit de la vie intelligente comme une force directe de la nature » et par conséquent les mots ne sont « nullement des produits arbitraires » ¹⁹ . A l’opposé, une langue « dérivée » est celle qui a subi l’influence d’une langue étrangère, qui s’est affaiblie, altérée et donc dénaturée ; elle est devenue une sorte de langue « morte » car elle s’est éloignée de ses traditions et « détachée de sa racine vivifiante » ²⁰ . Le caractère « fondamental » qui distingue le peuple allemand des autres peuples germaniques remonte aux origines et il est d’ordre linguistique : ce peuple-là continue toujours à parler « une langue vivante puisant toujours des forces à la source originelle », aux « racines » ²¹ , dans la langue de ses ancêtres aux temps primitifs de l’humanité, sans doute.

On le voit, la langue (allemande en l’occurrence) constitue le critère décisif de l’identité d’un peuple (allemand), dès le moment initial de la formation de la langue.

Fichte et Herder tiennent pour la nature humaine et rationnelle du langage, la soumission de la langue à des lois naturelles, l’adaptabilité de la langue à l’habitat partout sur Terre, au lien étroit entre la langue et la culture. Tous deux estiment qu’à l’origine - assurément floue et théorique - de l’humanité aucune langue ni aucun peuple ne vaut mieux que les autres (tous les peuples connaissent des mélanges, reconnaît Fichte : « […] aucun des peuples d’origine germa-nique ne pourrait facilement se vanter d’avoir une origine plus pure que les autres » ²² ). Toutefois, sur le point de la langue, qu’il tient pour plus fondamental, qu’il survalorise, Fichte nourrit une problématique de l’origine ²³ qui est bien différente de celle que développe Herder. Si ce n’est pas, comme il le dit clairement, « la structure particulière de la langue conservée par la race indigène » ²⁴ la différence qui s’instaure entre les langues, à quoi tient alors l’origine de cette différence ? L’unique réponse que donne finalement Fichte est qu’elle est dûe au maintien ou non de l’autarcie d’une langue au cours du temps, c’est-à-dire à la continuité de sa transmission et à sa préservation de toute altération par une autre langue ; ainsi observerait-t-on des langues vivantes qui ont préservé leur qualité propre (« Beschaffenheit »), originaire et originale et des langues plus ou moins « dérivées » ou « mortes » parce qu’elles ont perdu le lien organique à l’origine. Fichte en tire cette conséquence qu’au cours de leur histoire « Les hommes sont formés par la langue, plus que la langue ne l’est par les hommes » ²⁵ et le corollaire : « ce n’est donc pas eux [les peuples] qui forment la langue, c’est la langue qui les forme » ²⁶ . La conséquence ultime est que la langue fournit le critère d’identité et de valeur le plus incontestable d’un peuple. On pourrait alors dire que tel peuple fait partie du biotope de telle langue. Pour le cas particulier, cela peut s’énoncer : est allemand, fait partie du peuple allemand, l’individu qui parle l’allemand. Or, curieusement, Fichte n’insiste pas sur l’étymologie du terme « deutsch » qui désigne à la fois le peuple et sa langue locale (*ie. Teutâ ; ahd. thiot[a] = volk, = langue des Francs au 7^e s. ; got. thiuda ; lat. diutiscus, theodiscus ²⁷ au 8^e s. ; ahd. diustic au 9^e s.) ; « deutsch » se trouve ainsi être l’expression par excellence - et assez unique - du lien le plus étroit entre un lieu, une langue et une communauté. Un siècle avant les Discours à la nation allemande, Leibniz privilégie déjà la langue comme critère de classement... des peuples, et cette idée va faire flores jusqu’à la fin du 19e siècle.

La langue comme critère de l’identité d’un peuple